«Бьют часы двенадцать раз»
В русской народной сказке двенадцать молодцев, «совершенно одинаковые с лица», сватаются к царевне Василисе Премудрой, и та тщетно пытается выбрать среди одинаковых молодцев своего настоящего суженого. Можно увидеть в образе Василисы Премудрой образ солнечной девы. Двенадцать молодцев – это месяцы солнечного года.
В словацкой народной сказке «Двенадцать месяцев» падчерица в лютую вьюгу, гонимая своей мачехой, идет искать в лес подснежники. В чаще леса она неожиданно видит свет костра. У огня сидят двенадцать месяцев. Они ублажают забредшую в лес девушку и дают ей подарок – букет подснежников, символ весны и счастья. Нетрудно заметить, что девушка ассоциируется с солнечной девой. Сам поход падчерицы в зимний лес, вероятно, попадает на день зимнего солнцестояния – 24 декабря. Именно в этот день, по древним славянским верованиям, рождается новое солнце.
К этому можно добавить, что у сербов и болгар сжигание Бадняка в Сочельник (сочевник, сочник) 24 декабря символизирует уход старого года и начало нового. В году двенадцать месяцев. Горящий идол, имеющий двенадцать глав, вполне мог ассоциироваться с огненным драконом – новым годом.
Все это позволяет нам реконструировать древний космологический мотив. Дева-солнце за год обходит весь небосвод и по очереди гостит в звездных домах. Двенадцать созвездий зодиака символизируют двенадцать божественных братьев, которые по очереди соединяются со своей невестой. Иными словами, двенадцатиглавый Огненный Змей является олицетворением солнечного года.
О двоеверии славян
Вероятно, так мыслили потомки праиндоевропейцев, добавляя в свой пантеон новые божества. Напомним, что изначально было два брата-близнеца, заботящихся о счастье людей. Один из них олицетворял день, лето, жизнь; другой – ночь, зиму, посмертное существование души. У древних славян существовали двухголовые идолы, об этом свидетельствуют данные археологии. На завершающем этапе существования языческой религии их стало двенадцать. Здесь мы видим, что братья разделены во времени. Каждому из них для обладания солнечной девой отводится свой срок – месяц.
Весьма интересен в этом контексте четырехсантиметровый медальон-змеевик из бронзы, найденный в 2003 году на древнем селище Мякино-1. Это село было расположено на территории северо-западного округа Москвы, на правом берегу реки Москвы. С одной стороны медальона мы видим изображение обнаженной богини с двенадцатиглавым змеем. На другой стороне медальона изображена троица: обнаженный Иисус Христос, ангел с крыльями и Иоанн Предтеча. Этот медальон датируется XII веком. Подобные медальоны вовсе не редкость. Их датируют XI–XII веками. Это время двоеверия на Руси, когда сохранялись языческие многоглавые боги, а наряду с ними присутвовала христианская иконография. Какая главная сторона у этих медальонов, выяснить не удается.
Рис. 59. Бронзовый медальон-змеевик XII века, обнаруженный на территории Москвы. На одной стороне – Иисус Христос, ангел и Иоанн Предтеча. На другой стороне – богиня-мать и двенадцатиглавый змей
Три добрых бога
В завершение надо сказать несколько слов и о Троице. В представлениях христиан сущность Бога едина, но бытие Бога состоит из личностных отношений трех ипостасей: Отца Первоначального; Сына, воплощающего Логос или абсолютный смысл, и Духа Святого – животворящего начала. Исследователи религий видят в этом некую параллель троичным богам индоевропейской и индуистской мифологий, например, Тримурти – триединство Брахмы-создателя, Вишну – хранителя и Шивы – разрушителя мироздания. В греческой мифологии богиня Геката имела три ипостаси и три лика. Весьма интересно то, что это богиня ночных видений, призраков, чародейства и колдовства. Геката помогает покинутым возлюбленным. В то же время она бродит по кладбищам и выводит души умерших из могил. Трехликая Геката со змеями в волосах, с факелом в руке и с горящим взором соединяет два мира – мир живых и мир мертвых. Кроме того, Геката покровительствует пастушеству и разведению коней. Геката отождествлялась древними римлянами с Тривией – богиней трех дорог. Три дороги эти вели одна на небеса, другая на землю, а третья – в подземный мир. Для того чтобы попасть в нужное место, душа умершего должна была просить о помощи Тривию. Здесь наблюдается явная перекличка со славянским богом Триглавом. Три его головы символизировали власть над тремя царствами – небесным, земным и подземным.
Рис. 60. Трехглавый Крылатый Карс. Прикамье. Конец 1 тысячелетия до н. э.
Рис. 61. Трехглавое божество. Древний Пенджикент. VIII век н. э.
Рис. 62. Идолы древнеславянского бога Триглава. XI век н. э.
Рис. 63. Трехгавый Змей Горыныч. Русский лубок. XIX век
Мы с вами видим, что представления о триедином боге могло быть заимствовано из древней индоевропейской мифологии. На уровне фольклора следы представлений о трехликом божестве сохранились у индоевропейцев в виде легенд и сказок о трех братьях, конкурирующих за право обладания своей сестрой – солнцем. Три брата – олицетворение трех миров: небесного, земного и подземного. Третий брат, являясь хозяином преисподней. Он является каким-то не таким (Иван-дурак). Его боятся и не понимают. С другой стороны, завидуют ему. Вероятно, такая трактовка возникла в процессе трансформации праиндоевропейской религии в индоевропейские.
Несомненно одно – многоглавые божества или божественные братья-близнецы являлись длительное время для наших пращуров воплощением святости, чести и долга. В них верили! Они дарили людям, их почитавшим, богатство, здоровье, счастье и бессмертие. Кто из нас, современных людей, может сказать себе и другим, что все это ему не нужно? Если от богатства кое-кто, памятуя советские представления об идеальном человеке, еще и сможет отказаться, то кто из нас откажется от здоровья и счастья? А уж от бессмертия души явно не откажется никто!
Литература
1. Христанова Е. Н., Перевозчиков И. В. – М.: Изд-во МГУ, 1999.
2. Алексеев В. П. Избранное в 5 т. – М.: Наука, 2007.
3. Пессель М. Золото муравьев. – М.: Мысль, 1989.
4. Мифы народов мира. Энциклопедия. – М.: Советская энциклопедия, 1991.
5. Афанасьев А. Н. Древо жизни. – М.: «Современ-ник», 1983.
6. Афанасьева А. Н. Народные русские сказки. – М.: Наука, 1985.
7. Пименов А. В. Возвращение к карме. – М.: Ната-лис, 1998.
8. Поршнев Б. В. Загадка снежного человека. Современное состояние вопроса о реликтовых гоминоидах. – М.: Эксмо, Алгоритм, 2012.
9. Русская мифология. Энциклопедия. – М.: Эксмо; СПб.: Мидгард, 2007.
10. Древние культуры Средней Азии и Индии. Сбор-ник. – Ленинград: Наука, 1984.
11. Щепинский А. Во тьме веков. – Симферополь: Крым, 1986.
12. Березин Э. О. Чему учил Заратуштра? статья «Атеистические чтения», 1990.
13. Бонгард-Левин Г. М., Грантовский Э. А. От Скифии до Индии. – М.: Мысль, 1974.
14. Спутник атеиста. – М.: Госполитиздат, 1961.
15. Белов А. Путь ариев. В поисках прародины. – М.: Амрита-Русь, 2008.
16. Белов А. Арийские мифы руссов. – М.: Амрита-Русь, 2010.
17. Белов А. Велес – бог руссов. Неизвестная история русского Народа. – М.: Амрита-Русь, 2009.
18. Белов А. Тайна арийской империи. Путь золотого дракона. – М.: Амрита-Русь, 2012.
19. Белов А. Арийское прошлое земли русской. Таинственные корни русичей. – М.: Центрполиграф, 2011.
20. Белов А. Возвращение русских богов. Тайный смысл русских сказов. – М.: Амрита-Русь, 2010.
21. В книге использованы материалы из специальной литературы, периодической печати и Интернета.