Так легенда объясняет происхождение мифологических существ. Фольклористика, изучающая народную традицию, объясняет все совсем по-другому. Мифологические представления возникли очень давно, когда еще не было никакой науки. Не было ни физики, способной объяснять свойства веществ, ни астрономии, исследующей космическое пространство, ни медицины, объясняющей, откуда возникают болезни и как их нужно лечить. Но человеку всегда нужно было знать, как устроен мир, почему день сменяет ночь, а зиму лето. Почему бывают бури и ураганы, засухи и наводнения, болезни и смерти. И еще нужно было научиться общаться с этим непонятным, непредсказуемым и иногда очень враждебным миром. Нужно было выработать правила поведения в этом мире, чтобы сделать его более предсказуемым, более дружелюбным человеку.
Всем этим целям и служит миф. Это свод записанных или передаваемых изустно представлений, объясняющих происхождение мира, его устройство и место в нем человека. Миф содержит набор предписаний и запретов, которые надо соблюдать, чтобы выстраивать безопасные отношения с временем и пространством, с животными и растениями, с огнем и водой, лесом и камнями. Поэтому к мифу всегда относились очень серьезно, в него верили и выполняли все правила, которые он диктует. Потому что от этого напрямую зависело благополучие человека — здоровье его самого и его детей, величина урожая и количество скота. И этим миф принципиально отличается от сказки. Миф служит для объяснения всего, что происходит с человеком при жизни и после смерти. Сказка служит для развлечения. Только очень опытный ученый может обнаружить в сказке отголоски древних обрядов и верований. Обычные люди давно рассказывают сказки, чтобы позабавить себя и детей. Они прекрасно знают, что персонажи сказки — Змей Горыныч или Кощей Бессмертный — всего лишь выдумка и в действительности они не существуют. В отличие от них, персонажи мифа воспринимаются как реальные существа, с которыми можно столкнуться нос к носу, выйдя на реку, зайдя в лес или в поле.
Миф не только объясняет устройство мира, он вырабатывает понятие нормы и отклонений от нее. А это жизненно важно для человека. Ведь если наряду с земным миром есть еще и загробный, нужно хорошо знать те признаки, которые отличают его от человеческого. Нормой является все то, что характеризует человека и его земное пространство. Все, что в ту или иную сторону выходит за пределы нормы, характеризует «иной» мир и обитающих там существ. Поэтому разные физические недостатки — горб, хромота, косоглазие, слепота, слишком высокий или слишком маленький рост, слишком густые брови или их отсутствие считаются признаками потустороннего существа.
Миниатюра из библии В. Кореня. 1692–1696 гг.
Понятие нормы распространяется и на интеллектуальное состояние человека, а также на его общественное положение. Безумие и, наоборот, слишком большой ум; нищенство или слишком большое богатство, слишком большая удачливость указывают на связь со сферой потустороннего.
Мифологические представления возникают и развиваются вместе с обществом. Одни элементы мифа отмирают и забываются, другие изменяются, третьи возникают вновь. Это касается и русской мифологии. Наша книга рассказывает о существах, населяющих русскую мифологию, какой мы ее знаем за последние сто пятьдесят — двести лет. А хорошо мы ее знаем примерно с середины XIX века. То есть с тех пор, как народную традицию стали изучать и записывать фольклористы и этнографы. Но русская мифология возникла на много веков раньше. А когда это случилось?
Русские мифологические представления — часть общей славянской мифологии. Русская традиция содержит в себе ядро древнего славянского наследия, но при этом она обладает и своими собственными особенностями. Славяне — это группа родственных народов. По степени близости друг другу, по языку и культуре славян принято делить на три группы — восточную, южную и западную. Русские вместе с украинцами и белорусами относятся к восточным славянам. Примерно с IV–VI веков по конец XII — начало XIII восточные славяне существовали как единая общность со своей культурой и языком. Язык, на котором они говорили, называется древнерусским, по имени государства — Древней Руси, созданного в конце X века и объединившего многочисленные восточнославянские племена. В ХIII-ХV веках разные части древнерусских земель оказались разделены государственными границами и включены в состав разных княжеств. Украинские и белорусские земли попали в состав Великого княжества Литовского, а потом — Речи Посполитой. На северо-восточных землях Древней Руси образовалось Ростово-Суздальское княжество, из которого со временем выросла Московская Русь. Ослабление связей между восточнославянскими землями привело к распаду древнерусского языка. На его основе в ХIV-ХV веках образуются три близкородственных языка — русский, украинский и белорусский. А на основе древнерусской народности складываются три восточнославянских народа — русские, украинцы и белорусы. С этого времени русская культура, в том числе и русская мифология, начинают свой самостоятельный путь, сохраняя в себе наследие славянской традиции.
Основой религиозных взглядов восточных славян до принятия христианства было язычество. Оно предполагало веру во многих богов, божеств и духов, стоявших на разных ступеньках религиозной системы. Высшую ступень в системе верований занимали боги. Низшую — духи природы и духи предков. Боги наделялись наибольшей силой и властью, наиболее общими и важными функциями — одни из них «отвечали» за природные явления, другие влияли на хозяйственную деятельность человека, третьим приписывалось покровительство в военной сфере, под властью четвертых были юридические отношения. От воли богов зависели жизнь и благополучие человека. Поэтому богам ставили деревянные и каменные идолы («кумиры»), им поклонялись и приносили жертвы.
Из ряда богов восточные славяне выделяли одного — верховного бога. Им был Перун — бог грома и молнии. Считалось, что Перун пребывает наверху, на небе и связан с небесным огнем. Из дней недели Перуну был посвящен четверг, из животных — конь, а из деревьев — дуб. Этот бог был связан также с воинской функцией. Он был покровителем древнерусской княжеской дружины. Как сказано в Лаврентьевской летописи за 971 г., княжеская дружина при договоре с Византией «но русскому закону клялись оружием своим и Перуном, богом своим». Персонажи, сходные с Перуном, известны и другим народам. Например, у соседей славян — балтийских племен существовал верховный бог-громовержец Перкунас, а в скандинавской мифологии наиболее близким аналогом Перуну был повелитель грома и молнии Тор.
Вторым по значимости богом был Волос, или Белее, который в летописях постоянно называется «скотьим богом»: «Волос, бог скотий, был у них в великой чести». Этот бог был связан с хозяйственной деятельностью и, прежде всего, со скотоводством. В Древней Руси скот, наряду с зерновым хлебом, был олицетворением производящих сил, плодородия, богатства, а также важным объектом торговли. Скот мог даже заменять собой деньги. О состоятельности человека судили по количеству скота, которым он владел. Поэтому Волос был не только покровителем скотоводства, но и богом торговли и богатства. Неслучайно культ Волоса связан с шерстью, волосом, которые символизируют достаток, благосостояние и плодовитость.
Идол Перуна. Миниатюра из Радзивилловской летописи. ХV в.
Единственным женским божеством была Мокошь. Она была связана с темнотой, низом, а ее имя соотносится с идеей мокроты, влаги, воды. Мокошь чтилась в основном женщинами, поскольку под ее покровительством находились все типично женские занятия, особенно прядение. Из дней недели Мокоши была посвящена пятница. В этот день существовал сохранившийся до XX века запрет на многие женские работы, в том числе прядение и стирку.
В древнерусских летописях упоминается еще несколько богов. Среди них значится Дажьбог. Смысл его имени достаточно ясен: Дажьбог — это бог, который дает благо, наделяет богатством (здесь можно вспомнить благопожелание «дай, Боже!»). Этот бог олицетворял собой солнце и был тесно связан с солнечным культом. В Ипатьевской летописи за 1144 год есть упоминание о боге «именем Солнце, его же нарицают Дажьбог». Естественно, что именно солнце, которое дает жизнь всему на земле и от которого зависит урожай, мыслилось богом — подателем благополучия.
Имя Стрибога встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы внуками Стрибога: «Се ветры, Стрибога внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоревы». Это позволяло некоторым исследователям считать Стрибога божеством ветра. Однако другие ученые заметили, что первая часть слова Стрибог родственна глаголу «простирать» (с повелительной формой «простри»), «распространять». Тогда Стрибог стал осмысляться как распределитель, распространитель всеобщего блага. Если эта теория верна, тогда Стрибог и Дажьбог были теми древнерусскими божествами, которые «отвечали» за наделение людей божественным благом и распределение его на земле.